Arte islámico en Córdoba: monumentos, legado y herencia

El 18 de noviembre se celebra el Día Internacional del Arte Islámico, efeméride proclamada por la UNESCO. Pocas ciudades del mundo tienen tanto que decir en esa fecha como Córdoba. Más de cinco siglos de presencia musulmana dejaron aquí una arquitectura que no es un capítulo cerrado de la historia — está en los arcos de la Mezquita-Catedral, en las ruinas de Medina Azahara, en los campanarios de las iglesias del centro histórico, en los baños del Campo Santo de los Mártires. Córdoba se construyó siempre sobre sus propias capas: columnas romanas dentro de una mezquita, alminares islámicos convertidos en campanarios, piedra de las murallas reutilizada para reconstruir un puente. Leer el arte islámico de Córdoba es leer la ciudad entera.

La Mezquita Aljama de Córdoba

En el año 785, Abd al-Rahman I ordenó construir la mezquita aljama —la principal— de Córdoba sobre los restos de la Basílica de San Vicente Mártir, según la tradición recogida en las crónicas. La fase fundacional se completó en menos de dos años, en 786. No fue el único edificio que marcó ese solar: las excavaciones arqueológicas han confirmado la existencia de un complejo episcopal visigodo anterior, con muros, ábsides y mosaicos de los siglos V y VI, y de restos romanos bajo ellos.

Abd al-Rahman I reutilizó columnas y capiteles de edificios romanos y visigodos — lo que los arqueólogos llaman spolia o material de acarreo —. Eran suficientes en número pero demasiado bajas. La solución fue la doble arcada: un arco de herradura inferior que actúa como entibo y un arco de medio punto superior que soporta la techumbre. Una innovación estructural nacida de una limitación práctica que se convertiría en la firma visual del edificio. Los arquitectos cordobeses no copiaron el arco de herradura visigodo: desarrollaron una versión propia más sofisticada, con una curvatura más pronunciada. La introducción del ladrillo combinado con piedra caliza, tomando como modelo la estructura de los acueductos romanos, dio lugar a la alternancia de dovelas bicolores — roja y amarillenta — que se convertiría en seña de identidad de la dinastía omeya.

Arcos de herradura bicolores en el interior de la Mezquita-Catedral de Córdoba · © Contarte Córdoba

En el siglo X, el califa Al-Hakam II encargó la ampliación más suntuosa. El nuevo mihrab dejó de ser un simple nicho en el muro para convertirse en una habitación octogonal independiente, con cúpula en forma de concha e inscripciones cúficas en oro — el primero de este tipo en la historia de la arquitectura islámica. Para decorar la macsura y el mihrab con mosaicos dorados de tradición bizantina, el emperador de Constantinopla envió a Córdoba un maestro mosaísta que instruyó a artesanos locales. Fueron 1.600 kilos de teselas. El intercambio no era solo artístico: era una declaración de prestigio político en un momento en que Córdoba rivalizaba con Bagdad y El Cairo.

El edificio estuvo conectado físicamente con el poder político a través del sabat — un pasadizo elevado que unía la Mezquita con el Alcázar Omeya —, construido originalmente por el emir Abdalá a finales del siglo IX. El califa accedía directamente a la macsura sin mezclarse con el pueblo hasta el momento del rezo. Vale la pena saber también que el gran alminar de Abderramán III — que llegó a medir 47 metros y fue construido entre 951 y 958 — sigue existiendo hoy, aunque no es visible como tal: está embutido y oculto dentro de la actual torre campanario renacentista del siglo XVI. El 29 de junio de 1236, Fernando III de Castilla conquistó Córdoba y consagró el edificio como templo cristiano, dedicándolo a la Virgen María. Lo que había sido durante cinco siglos la principal mezquita de al-Ándalus pasó a ser sede del culto cristiano — con toda la arquitectura islámica intacta dentro.

Medina Azahara, la ciudad del poder

Pero la ambición de Abderramán III no se limitó a reformar el patio y levantar un nuevo alminar en la mezquita de sus antepasados. La dignidad califal exigía una ciudad propia que materializara en piedra la legitimidad de su reinado: Madinat al-Zahra — la ciudad brillante.

La ciudad se construyó en terrazas sobre la ladera de la montaña. En su centro estaba el Salón Rico — el Salón de Abd al-Rahman III —, espacio de recepción de embajadores extranjeros y símbolo visible del lujo califal, con atauriques de mármol de una finura técnica sin precedentes en al-Ándalus. Los embajadores que llegaban a Córdoba cruzaban el Puente Romano sobre el Guadalquivir y atravesaban la ciudad hasta alcanzar el camino que conducía a Medina Azahara, donde Abd al-Rahman III los recibía en el Salón Rico rodeado de toda esa magnificencia. Era un recorrido diseñado para impresionar.

Ruinas del conjunto arqueológico de Medina Azahara, ciudad palatina del Califato de Córdoba · © Contarte Córdoba

Su esplendor fue breve. Durante la Fitna de al-Ándalus — la guerra civil que comenzó hacia 1009 — fue saqueada y destruida por las tropas bereberes entre 1010 y 1013. Cayó en el olvido y fue utilizada durante siglos como cantera para otros edificios de Córdoba. Su redescubrimiento moderno comenzó a principios del siglo XX. El 1 de julio de 2018 fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Salón Rico de Medina Azahara, espacio de recepciones del califa Abd al-Rahman III · © Contarte Córdoba

Más allá de los grandes monumentos

Mientras el esplendor de Medina Azahara se desvanecía tras la Fitna — convertida en cantera de mármol para la Córdoba posterior —, otros elementos islámicos sobrevivieron al olvido mediante una metamorfosis silenciosa. Los campanarios de algunas iglesias del centro histórico guardan dentro alminares califales que llevan en pie más de mil años.

Los alminares que sobrevivieron en las iglesias

Cuando los cristianos conquistaron Córdoba en 1236, algunas mezquitas de barrio de la ciudad se convirtieron en iglesias. En esos casos, los alminares no fueron derribados sino reutilizados como campanarios. Tres de ellos conservan restos islámicos visibles hoy.

El más intacto es el de la Iglesia de San Juan de los Caballeros, construido entre mediados del siglo IX y principios del X bajo el mandato de Abderramán II. Conserva su planta cuadrada original de 3,70 metros de lado, arcos gemelos de herradura sobre columnillas de mármol con fustes visigodos y una hilera de arquillos califales ciegos en el remate. Es considerado el alminar califal que ha llegado más íntegro a nuestros días.

La Iglesia de Santiago conserva en su torre el alminar más antiguo de la ciudad, datado del reinado de Hisham I a finales del siglo VIII. La Iglesia de San Lorenzo guarda en la suya restos de arcos geminados de herradura califales, con una lápida que conmemora que el alminar original fue terminado en el Ramadán del año 300 de la Hégira — 912-913 d.C. En ambos casos, los restos son visibles desde el exterior.

Los Baños Califales

Si los campanarios de San Juan o San Lorenzo nos hablan de la Córdoba pública y religiosa de los califas, los Baños del Alcázar nos llevan a su contrapunto más íntimo: el refinamiento de Al-Hakam II, el mismo califa que encargó los mosaicos de Constantinopla para el mihrab.

Los Baños Califales se encuentran en el Campo Santo de los Mártires, en lo que fue el recinto del Alcázar Califal. Construidos en el siglo X por Al-Hakam II para el disfrute de su corte, fueron ampliados en época taifa y almohade. Son uno de los vestigios más significativos que se conservan del Alcázar. Su arquitectura combina sillería de gran calidad con bóvedas perforadas por lucernarios en forma de estrella de ocho puntas — la misma solución que Al-Hakam II empleó en los lucernarios de la Mezquita para proyectar luz vertical sobre los espacios más sagrados.

El mismo espacio que simbolizaba el lujo y el poder del Califato fue también escenario de su caída. Durante la convulsa época que siguió a la Fitna, dos califas fueron asesinados aquí: Alí ben Hamud y Abderramán V. Un lugar construido para el placer de la corte que acabó siendo testigo del fin de una era. Funcionan hoy como museo y forman parte de las visitas que ofrezco en Córdoba.

El Cervatillo de Medina Azahara

Entre las piezas del arte califal cordobés que han sobrevivido, una destaca por su precisión técnica y por la historia que arrastra: el Cervatillo de Medina Azahara. Es una escultura de bronce del siglo X, de 61,6 centímetros de altura, que servía como surtidor de agua en una fuente. El cuerpo del animal está cubierto por una trama de círculos grabados que evocan los tejidos de lujo de la época califal — no es decoración gratuita, es una pieza diseñada para impresionar en el entorno más refinado de su tiempo. Fue hallado en el siglo XVI por monjes del monasterio de San Jerónimo de Valparaíso en el interior de una pila de mármol blanco en las ruinas de Medina Azahara. Desde 2022 se conserva en el Museo Arqueológico de Córdoba.

Tenía una pieza gemela — la cierva, la versión femenina del conjunto —. Su historia es más accidentada: durante la invasión napoleónica fue expoliada del Real Monasterio de Santa María de Guadalupe y desapareció durante casi dos siglos. Lo que ocurrió con ella en ese tiempo no está documentado. Reapareció en abril de 1997 en una subasta de Sotheby's en Londres, donde fue adquirida por 3,3 millones de libras. Hoy se conserva en el Museo de Arte Islámico de Doha, en Catar.

No es la única pieza del arte mueble califal cordobés que acabó fuera de España. El Aguamanil del Louvre — una figura zoomorfa de bronce en forma de pavo real, con inscripción bilingüe árabe y latín fechada en 972 — salió de España durante el mismo periodo de conflicto. La Píxide de Al-Mughira, una caja de marfil tallada con escenas de corte e inscripciones con el nombre del príncipe al-Mughira, también se conserva en el Louvre. Son piezas fabricadas en Córdoba, en el siglo X, en los mismos talleres reales que produjeron el Cervatillo — y que hoy solo pueden verse en París o en Doha.

Una herencia que sigue visible

La pregunta de qué queda del arte islámico en Córdoba tiene una respuesta más amplia de lo que parece a primera vista. Queda la Mezquita-Catedral, que recibe más de dos millones de visitantes al año. Quedan las ruinas de Medina Azahara, que llevan un siglo excavándose y de las que solo se ha sacado a la luz una fracción del sitio original. Quedan los alminares integrados en campanarios. Quedan los baños. Quedan piezas en museos de Córdoba, de Madrid, de París y de Doha.

Y queda también la red de infraestructuras que unía todo ese mundo. El Puente Romano de Córdoba es de origen latino — época de Augusto —, pero su fisonomía actual es producto de sus grandes intervenciones medievales. La crónica Ajbar Machmua, manuscrito anónimo del siglo XI traducido por el arabista Emilio Lafuente Alcántara en 1867, documenta que alrededor del año 720 el valí al-Samh ibn Malik al-Khawlani lo reconstruyó por orden del califa Úmar II usando sillares de las propias murallas de la ciudad, para hacerlo practicable en las crecidas del invierno.

Esta ingeniería se extendió por la provincia. La fundación de Medina Azahara generó una red viaria propia que incluía el Puente de los Nogales, esencial para conectar la ciudad palatina con las rutas hacia el este — Mérida, Toledo, Zaragoza — sin pasar por el centro de Córdoba. En la provincia se conservan además el puente sobre el río Guadiato en Villaviciosa de Córdoba — segundo más largo de la provincia, con arcos de herradura y aparejo a soga y tizón del siglo X — y el puente califal de Carcabuey, del mismo siglo, integrado en la red viaria medieval de las Sierras Subbéticas. Córdoba construyendo sobre sí misma — capa tras capa, como siempre ha hecho.

Preguntas frecuentes sobre el arte islámico en Córdoba

Adela Calzado Barbudo

Guía Oficial Mezquita · Cabildo Catedral de Córdoba

Historiadora del Arte · Intérprete del Patrimonio · Guía Oficial de Turismo en Córdoba

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